Bahaya Makan Berlebihan

Berlebihan dalam hal makan sangat tidak dianjurkan dalam ajaran agama Islam, terlebih lagi makanan yang diharamkan, makanan yang halal akan dihisab sedangkan makanan yang haram akan mendatangkan adzab. Bahaya berlebihan makanan membahayakan kesehatan terlebih sangat membahayakan kondisi spiritual untuk mendekatkan diri kepada Allah swt.

Dalam ceramah singkat ini akan diperdalam pembicaraannya dalam kasus bahaya makan berlebihan terhadap kinerja spirtualitas dalam mendekatkan diri kepada Allah swt. Ditemukan di dalam kitab minhajul abidin karya Imam Ghazali, paling tidak ada 10 bahaya berlebihan makan

Pertama,

إن فى كثرة الأكل قسوة القلب

Sesungguhnya dalam berlebihan makan ada hati yang keras, Bahaya makan berlebihan menyebabkan hati menjadi keras dan hilangnya sinar hati dari petunjuk Allah. Kehilangan sinar hati dari petunjuk Allah adalah kerugian besar bagi seorang mukmin, karena dengan hilangnya petunjuk yang menciptakan hidup ‘nyasar’ dari rel agama yang benar.

Perut yang diisi makanan berlebihan bagaikan memanaskan bejana di atas tungku, sedang di atas bejana yang dipanaskan tadi ada sebuah benda, bila tungku dinyalakan terus menerus maka benda yang berada di atas bejana akan gelap karena asapnya dan bahkan bisa menggosongkan benda tersebut. Kayu sebagai bahan bakar tungku itu adalah makanan sedangkan bejana diserupakan perut dan hati berada di atas perut tersebut. Pada akhirnya hati menjadi gelap dan keruh begitula itulah analogi filosofis hati yang keras karena makan berlebihan

Kedua,

إن فى كثرة فتنة الأعضاء وهيجها وأنبعاثها للفضول والفساد

sesungguhnya banyak makan menyebabkan penyakit bagi anggota tubuh, gerak yang dihasilkannya dan berlebihan serta kerusakan yang ditimbulkannya. Abu Ja’far berpendapat, bila perut dalam keadaan kenyang maka anggota tubuh menjadi lapar, sebaliknya perut lapar (puasa). Maksud dari ungkapan tersebut, bila perut lapar maka anggota tubuh lainnya mudah terjaga dari aktifitas yang tidak perlu atau dengan kata lain sudah kenyang, sebaliknya perut yang berlebihan makan akan menjadikan anggota tubuh lain lapar dan mencari aktifitas yang tidak berkualitas

Terlebih lagi bila sumber makanan itu diperoleh dari usaha yang haram. Makanan dan perut laksana benih dan media tanam, makanan yang haram akan menumbuhkan perbuatan yang haram, begitu pula sebaliknya.

Ketiga

إن فى كثرة الأكل قلة الفهم والعلم

Banyak makan menyebabkan sedikit pemahaman dan pengetahuan, ada unkapan innal bathnah yudzhibna fathonah (perut menghilangkan kecerdasan). Yang dimaksud di sini adalah perut yang berlebihan makanan. Imam Ad Darani ra, seringkali mencegah makan bila ia punya tujuan ukhrawiy hingga tercapai tujuannya. Keempat, Sesungguhnya banyak makan mengurangi ibadah, makan berlebihan membuat badan menjadi bera diajak beribadah, mengantuk dan lain sebagainya. Hal ini tentu sangat logis

Kelima

إن فى كثرة الأكل فقد حلاوة العبادة

Berlebihan makan menghilangkan rasa manisnya beribadah, Dalam hal ini Abu Bakar as-Shiddiq mengaku tidak pernah makan sampai kenyang selma beliau masuk Islam karena khawatir rasa manisnya dalam beribadah berkurang. Oleh karena itu Rasulullah memuji Abu Bakar ra bukan dari segi banyaknya sholat dan puasa, tetapi ia mempunyai sesuatu yang sedikit saja untuk dirinya. Senada dengan pengakuan Ad-Darani ra, bahwa ia lebih manis dalam beribadah bila dalam keadaan perut dan punggungnya menempel (bc. lapar)

Keenam, Banyak makan dikhawatirkan akan terjatuh dalam perkara makan yang syubhat, karena kebiasan makan yang banyak menjadi terbiasa untuk rakus, dalam kondisi demikian sistem filterisasi menjadi berkurang.

Ketujuh

إن فيه شغل القلب والبدن بتخصيله

Banyak makan membuat sibuknya hati dan badan dalam menghasilkannya. Bila kita merenung maka akan kita dapati orang yang butuh makan banyak akan menjadikan dirinya sengsara, sengsara memikirkan banyaknya kebutuhan untuk makan tentu berpengaruh juga dalam usaha memperolehnya, bila sudah memperoleh makan, maka selanjutnya adalah sibuk, memasak kemudian membersihkan wadahnya, tidak sebanding dengan waktu yang dipakai untuk memakan makanan yang telah diusahakan tersebut.

Malik bin Dinar, seorang tokoh sufi terkenal merasa malu bila bolak-balik ke kamar kecil karena buang kotoran atau buang air kecil akibat makanan yang dimakan, hingga beliau berandai-andai, seandainya Allah menciptakan makanannya dari kerikil dimana sekali hisab nutrisinya bisa cukup hingga akhir ajal tiba tentu waktu yang dipakai ibadah bisa lebih lama.

Kedelapan

ما يناله من أمور الأخرة وشدة سكرات الموت

Tidak memperoleh kebaikan dalam urusan akhirat dan memperberat sakaratul maut. Diriwayatkan bahwa beratnya sakaratul maut berbanding terbalik dengan banyaknya mengenyam kenikmatan duniawi, semakin banyak merasakan kenikmatan duniawi, maka semakin berat sakaratyul mautnya.

Kesembilan

نقصان الثواب فى العقبى

Berkurangnya pahala di akhirat, karena telah mendapatkan kenikmatan duniawi sedemikian sehingga berkuranglah kenikmatan di akhirat. Kesepuluh orang yang banyak makan kelak diakhirat dihisabnya lebih lama, karena lebih banyak yang ia pertanggung jawabkan di hadapan Allah swt, makan yang halal ada hisabnya sedangkan makanan yang haram ada adzabnya.

Demikian besar madharat yang didapat bagi orang makan berlebihan, padahal kesepuluh bahaya diatas tersebut adalah prihal makanan yang halal, tentu tidak bisa dibayangkan bagaimana dengan orang yang banyak makan harta yang haram. Makan dalam konteks ini tidak bisa hanya dinilai dari segi sesuatu yang masuk perut,tetapi semua kebutuhan, seperti pakaian, kendaraan, tempat tinggal dan lain lain.

Gerhana Bulan Merah Darah dan Mitosnya

Kabar tersiar bahwa pada hari Sabtu, 4 April 2015 akan terjadi gerhana bulan merah darah (blood moon), ini termasuk salah satu fenomena unik yang jarang kita temui, mungkin karena keunikan tersebut sehingga membangkitkan adanya fenomena gerhana bulan merah darah dan mitosnya berkembang se antero dunia, sejatinya gerhana itu terjadi karena posisi bulan berada pada garis lurus dengan matahari sehingga sinar matahari yang mengenai bulan tertutup oleh bayangan bumi, fenomena ini bisa diamati dengan mata telanjang dan sama sekali tidak berbahaya, tentu langit harus dalam keadaan cerah, karena hal itu menjadi syarat mutlak untuk melihat rembulan.

Macam macam gerhana bulan diantaranya adalah gerhana bulan total dimana semua sisi rembulan dibayangi oleh bayangan inti bumi, fenomena ini bisa mencapai 1 jam 47 menit. Gerhana sebagian jika hanya sebagian bulan saja yang masuk ke daerah umbra Bumi, Gerhana bulan penumbral total Pada gerhana bulan jenis ini, bulan masuk ke dalam penumbra. Tetapi tidak ada bagian Bulan yang masuk ke umbra atau tidak tertutupi oleh penumbra. Pada kasus seperti ini, gerhana bulannya kita namakan gerhana bulan penumbral total. Gerhana Bulan Penumbral Sebagian Dan gerhana bulan jenis terakhir ini, jika hanya sebagian saja dari Bulan yang memasuki penumbra, maka gerhana bulan tersebut dinamakan gerhana bulan penumbral sebagian.

 

Gerhana sebagian

 

Gerhana Total

 

Gerhana bulan penumbral total

Karena gerhana ini terjadi sebagai fenomena alam, maka sudah barang tentu sejak dahulu kala juga pernah terjadi, artinya bukan disebabkan ada fenomena sosial menyimpang atau angkara murka yang menyebabkan rembulan tertutup oleh penumbral bumi. Tidak seperti pada saat saya kecil yang ‘dipaksa’ meyakini bahwa gerhana adalah peristiwa rembulan dimakan oleh buto kala dan untuk mengembalikan rembulan yang dimakan tersebut rame rame diperintah memukul lumpang agar buto kala mengeluarkannya kembali hohohoho..., 

Ada juga yang mempercayai bahwa saat itu Yesus turun ke Bumi, berbeda pula dengan kepercayaan suku India yang mempercayainya gerhana disebabkan oleh adanya naga, dibelahan Amerika ada kepercayaan bahwa gerhana adalah tanda dari Tuhan dan mitos mitos lain yang berkembang diseluruh jagad raya ini. Entahlah apakah sampai saat ini masih ada kepercayaan yang demikian.

Sebagai hamba Allah yang mengimani bahwa seluruh kejadian Alam adalah atas kuasa-Nya termasuk dijadikannya matahari dan rembulan bahwa semua itu adalah bukti (ayat) kekuasan dan kemaha perkasaan Allah.

وَمِنْ آَيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah malam, siang, matahari dan bulan. Janganlah sembah matahari maupun bulan, tapi sembahlah Allah Yang menciptakannya, Jika Ialah yang kamu hendak sembah.” (QS. Fushilat: 41)

Kepercayaan jahiliyah pada saat wafatnya Putra Rasulullah saw yang bernama Ibrahim bertepatan dengan terjadinya gerhana, mereka orang orang jahiliyyah mempercayai bahwa gerhana terjadi karena mengiring kematian putra Rasul saw, kepercayaan tersebut adalah tidak benar sebagaimana sabda Rasul saw;

 

إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ ، لاَ يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ
”Matahari dan bulan adalah dua tanda di antara tanda-tanda kekuasaan Allah. Kedua gerhana tersebut tidak terjadi karena kematian atau lahirnya seseorang.” (HR. Bukhari no. 1060 dan Muslim no. 904).

Dari sini dapat kita pahami secara jelas bahwa, gerhana rembulan merah darah dan mitosnya adalah tidak benar, sama halnya dengan membandingkan, setiap pagi ayam berkokok, tetapi kita tentu meyakini bahwa pagi bukanlah disebabkan ayam berkokok..

Implikasi Sombong

Ada empat hal yang bisa menghambat bahkan mampu menggagalkan proyek perbaikan hati, menurut Imam Ghazali dalam minhajul abidin empat hal tersebut adalah sombong, panjang angan-angan, iri hati atau dengki dan tergesa-gesa. Pada kesempatan kali ini, admin ceramah singkat akan membahas tentang implikasi sombong. Sifat sombong tidak berdiri sendiri tetapi mempunyai efek domino yang melahirkan beberapa sifat lainnya.

Adapun definisi sombong dapat terwakili dengan cuplikan hadits Nabi saw alkibr bathrul haq wa ghamtun naas Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain, dalam hadits potongan hadits tersebut sombong bisa dilihat dari dua sudut pandang, Sombong kepada khaaliq dan sombong kepada makhluq, sombong kepada khaaliq berarti melakukan penolakan terhadap kebenaran yang hadir dihadapannya dan sombong kepada makhluq berarti memandang dirinya paling baik dibanding dengan orang lain.

Sombong adalah sifat yang merusak, salah satu kegagalan Iblis meraih derajat mulia di hadapan Allah meskipun awalnya termasuk dalam kategori makhluk yang hebat dalam ibadahnya juga disebabkan kesombongannyan pada saat penciptaan Adam as Iblis enggan menjalankan perintah Allah untuk bersujud menghormat kepada Nabi Adam as, akhirnya iblis menjadi makhluk durhaka kisah ini terabadikan dalam QS. Al Baqarah: 34

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ 

Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," maka sujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir.

Sombong akan membangkitkan sifat tercela lainnya sebagai efek domino dari sikap sombongnya itu; Pertama, Tertutupnya kebaikan (khirman al haq) sehingga hatinya buta tidak mampu melihat kebaikan dari orang lain, orang yang mengidap penyakit sombong akan melihat orang lain rendah, sehingga berita kebaikan yang dibawa orang lain dianggap sebagai berita yang salah, kurang berkualitas karena hatinya telah terkunci mati oleh kesombongan, Allah berfirman;

الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي ءَايَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ الَّذِينَ ءَامَنُوا كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّار

(Yaitu) orang-orang yang memperdebatkan ayat-ayat Allah tanpa alasan yang sampai kepada mereka. Amat besar kemurkaan (bagi mereka) di sisi Allah dan di sisi orang-orang yang beriman. Demikianlah Allah mengunci mati hati orang yang sombong dan sewenang-wenang.(QS. Al Ghofir: 35)

Kedua, dibenci Allah (al baghdhu min Allah) karena sifat tercela, kebencian Allah terhadap hambanya yang berlaku sombong secara eksplisit muncul dalam beberapa ayat diantaranya adalah, Tidak diragukan lagi bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka rahasiakan dan apa yang mereka lahirkan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong.(QS. An Nahl:32). Dalam sebuah riwayat diceritakan bahwa, Nabi Musa as dalam munajatnya menanyakan kepada Tuhannya, siapakah orang yang paling dibenci oleh Allah, salah satunya adalah orang yang hatinya bercokol sifat sombong.

Ketiga, siksaan (an-nikaal) bagi penyandang sifat sombong dunia dan akhirat, di dunia ia dibenci sesamanya atas arogansi dan egosinya, karena memandang dirinya paling benar, sehingga orang lain merasa diremehkan dan tidak dihargai sepenuhnya sebagai manusia sempurna, kurang apresiatif, ego sentris serta predikat lain yang tersemat dalam dirinya.

Biasanya semua kebaikan yang dihadirkan ke hadapannya adalah kebenaran nomor dua (second trully). Perasaan paling benar dan membanggakan diri ini amat tercela, mengingat faktanya manusia adalah makhluk yang lemah, yang berhak sombong hanyalah Allah, nah hamba Allah yang bersifat sombong sudah berarti seolah melakukan persaingan dengan Tuhan dalam sebuah hadits yang sangat populer disebutkan bahwa kesombongan adalah pakaian Tuhan, siapa yang hendaknya merebutnya maka Allah akan memasukkan ke dalam neraka Jahannam.

Keempat, ditempatkan di Neraka, dalam sebuh hadits dinyatakan, bahwa seseorang terhambat masuk neraka bila di dalam hatinya masih ada keimanan, sebaliknya seseorang akan tertahan masuk surga apabila di dalam kesombongan, meskipun kesombongan tersebut sekecil apapun 

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّىعم: لا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ، وَلَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ أَحَدٌ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مِنْ كِبْرِيَاءَ ( أخرجه مسلم

Demikianlah empat implikasi sombong, semoga bermanfaat untuk kita semua, sebagai pribadi yang terkadang berbolak baliknya hati, terkadang siang tawadhu' di sore harinya justru sebaliknya. Hindarilah sebisa mungkin sifat sombong dan peliharalah kebersihan ruh ini dengan segala daya dan upaya

Anak Yatim Menjadi Orang Hebat

Admin ceramah singkat kali ini akan mengemukakan fakta bahwa anak yatim menjadi orang hebat, terkenal dan ternama di dunia. Mungkin kita bisa katakan paling malang di dunia ini adalah anak yatim, karena anak yatim statusnya tidak tergantikan, meskipun telah mendapatkan bapak pengganti, yang pasti akan berbeda dengan bapak biologis aslinya, dari kasih sayangnya, ketulusan hingga tanggapan sang anak terhadap status ayah ‘penggantinya’ itu sendiri, namun bukan berarti status tersebut jadi penghalang kesuksesan anak tersebut, di bawah ini adalah fakta bahwa anak yatim pun bisa menjadi orang hebat. Mungkin kalau dari kalangan Nabi kita sudah bayak tahu, termasuk nabiyullah agung Nabi Muhammad saw, yang sudah yatim semenjak beliau masih di kandungan Ibunda Siti Aminah

1. Imam Muhammad bin Idris Syafi’i

Salah satu fakta yang membuat mata ini terbelalak dan cakrawala pikiran kita tercengang adalah apabila membaca sejarah biografi Imam Syafi’i, Beliau adalah yatim berkepribadian teguh dan berprinsip kuat dimana tahun lahirnya bersamaan dengan tahun wafatnya Imam Abu Hanifah (la-hanafiy) yaitu tahun 150 dan wafat tahun 204 H, di lahirkan di Ghuzzah atau sekarang dikenal dengan jalur Gaza Palestina.

Nama lengkapnya Abu Abdillah Muhammad bin Idris bin Abbas bin Utsman bin Syafi’i bin as-Saib bin Ubaid bin Abdu Yazid bin Hisyam bin al-Mutallib bin Abdu Manaf bin Qushaiy bin Kilab bin Murrah bin Ka’ab bin Luaiy bin Ghalib al-Qurasyi asy-Syafi’i. Nasabnya bertemu dengan Rasulullah Saw. pada Abdu Manaf.

Ayahnya meninggal ketika ia belum genap berusia dua tahun, kemudian hijrah ke tanah leluhurnya yaitu Makkah, dengan modal hafalan yang kuat dan kegigihannya sejak usia 5 tahun ia sudah hafal al Qur’an, seungguh sebuh prestasi yang sangat mengagumkan, kecerdasannya yang sangat luar biasa itu ia pun mampu menghafal banyak syair Arab dan menguasai berbagai disiplin ilmu pengetahuan agama, tak heran jika diawal usia baligh yaitu 15 tahun ia sudah menjadi mufti d makkah.

Di Makkah, Imam Syafi’i berguru ilmu fiqih kepada mufti kota suci itu, Muslim bin Khalid az-Zanji. Karena ketekunannya, semua ilmu fiqih dilalapnya dengan cepat. Ia juga cerdas dan benar-benar seorang yang berbakat menjadi mufti. Sekali lagi ini merupakan pencapaian yang sangat luar biasa, meski demikian ia tidak lekas puas, kemudian ia melanjutkan menuntut ilmu ke madinah, pada masa itu terdengar seorang alim pendiri Madzhab Maliki yakni Imam Malik bin Anas, kemudian ia berguru kepadanya, ia menghafal al-Muwaththa’, kitab tebal yang berisi ribuan hadits disusun oleh Imam Malik, dalam tempo sembilan hari ia hafalkan.

Setelah menyerap ilmu dari Imam Malik, lantas pergi ke Yaman dan kemudian ke Baghdad mennimba ilmu ke Muhammad bin Hasan asy-Syaibani, ulama besar madzhab Hanafi dan murid langsung Imam Nu’man bin Tsabit al-Hanafi (Imam Abu Hanifah). Saking cerdasnya itulah sehingga Imam Ahmad bin Hanbal, murid Imam Syafi’i saat di Makkah memberikan testimoni, “Beliau adalah orang yang paling faqih dalam al-Quran dan as-Sunnah. Tidak seorang pun yang pernah memegang pena dan tinta (ilmu) melainkan Allah memberinya di leher asy-Syafi’i.”

2. Imam Ahmad bin Hanbal al-Mubajjal

Imam Ahmad bin Hanbal lahir pada bulan Rabi’ul Awwal tahun 780 H di Baghdad. Ketika masih kanak-kanak, ia sudah ditinggal sang ayah selamanya. Sejak itu, dibawah asuhan Ibunya ia belajar dengan tekun berbagai disiplin ilmu pengetahuan agama, menghafal Qur’an dan hadits dan pada saat menginjak usia 20 tahun rihlah ‘ilmiyahnya di mulai dari Mesir menuju Kuffah, Makkah, Madinah, Syam, Yaman, dan kembali ke Baghdad.

Status yatim justru memecu dan membuat keteguhan hatinya menjadi bertambah wal hasil ia menjadi pribadi yang kuat dan berpendirian teguh, terbukti pada saat berhadapan dengan Khalifah al-Makmun al-Abbasi tahun 212 H yang menganut faham Mu’tazilah memaksaka Ibn Hambal untuk mengakui mengakui bahwa al-Quran adalah makhluk, namun pendiriannya tetap kokoh tidak goyah sedikitpun. Meskipun ia harus dipenjara karena berlainan dengan penguasa pada waktu itu. Sejak itu pula ia harus rela mendekam di penjara.

3. Imam Sufyan Ats-Tsauri

Anak Yatim pun bisa menjadi orang hebat itulah kata yang tepat, diantaranya lagi adalah Abu Abdillah Sufyan bin Sa’id bin Masruq bin Habib bin Rafi’. Ayahnya meninggal pada saat beliau masih berusian 9 tahun, Ia lahir di Kuffah pada tahun 97 H/715 M. Kakeknya termasuk salah satu tabi’in terkemuka dan ikut bersama Sayyidina Ali bin Abi Thalib dalam Perang Jamal. Ayah Sufyan adalah salah satu ulama Kuffah. Hal ini yang mungkin menjadikan Imam Sufyan ats-Tsauri sudah menuntut ilmu ketika dirinya masih belia.

Ayahnya meninggal dunia ketika ia belum genap berusia sembilan tahun. Di bawah pengasuhan ibunya tidak lantas anak ini menjadi minder tetapi dengan arahan yang tepat kelak ia tumbuh menjadi ualam’ besar di Kuffah, terbukti pada suatu hari, ibunya menjual hasil tenunannya seharga 10 dirham kemudian uangnya diberikan kepada Sufyan Tsauri untuk menuntut ilmu seraya berpesan; “Putraku, ini ada uang sepuluh dirham. Pergi dan gunakanlah uang ini untuk belajar hadits di masjid. Kemudian perhatikan, jika kamu melihat apa yang kamu pelajari memiliki pengaruh terhadap akal, hati dan perbuatanmu, datanglah kemari lagi. Nanti akan Ibu beri uang sepuluh dirham lagi untuk kamu gunakan menuntut ilmu. Namun, jika kamu tidak menemukan pengaruh tersebut, tinggalkan saja ilmu itu, karena ilmu tidak bersedia ikut kecuali dengan orang yang ikhlas, tulus dan sungguh-sungguh.”

Sejak kecil, Sufyan sangat bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu dan sangat menonjol di dalam berbagai disiplin ilmu pengetahuan, terutama di bidang hadits dan fiqih, sehingga namanya melambung dalam dunia Islam khususnya, sejajar dengan ulama’ sekaliber Imam Malik sebagai ulama’-nya penduduk Madinah, Imam Abdurhman al-Auza’i di Syam, Imam Sufyan ats-Tsauri adalah ulama’nya penduduk Kuffah. Jumlah hadits yang diriwayatkan Imam Sufyan tak kurang dari 30 ribu hadits. 

Diceritakan oleh Yahya bin Yaman, ia telah meriwayatkan 20 ribuan hadits yang melalui Sufyan ats-Tsauri. Sedangkan dalam bidang fiqh Sufyan Tsauri terkenal dengan kemampuan berijtihadnya yang banyak mengandalkan logika qiyas, beliau sangat berhati hati dalam memutuskan masalah, tak jarang orang orang harus menunggu lama dalam meminta fatwanya karena saking hati-hatinya, yang pasti tidak seperti ustadz badrol yang terkesan lebih dekat dengan dunia infotainmen ketimbang keilmuan dan keulamaannya.

Selain tokoh-tokoh di atas, masih banyak yang menunjukkan kisah bahwa anak yatim menjadi orang hebat misalnya Imam Bukhari, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah dan para pakar ilmu-ilmu Islam lainnya.

Asal Usul Tembang Tombo Ati

Mungkin kita akan memperbincangkan sesuatu hanya sekedar mencari asal usul tembang tombo ati, yang mana hal ini sama sekali tidak mempengaruhi terhadap kualitas isi syair Tombo Ati itu sendiri. Bagi kami, dari manapun asalnya tidak terlalu penting yang terpenting adalah kualitas isinya, Syair ini sudah saya kenal sejak kecil, bahkan sebelum sekolah di Madrasah Ibtidaiyah, biasanya dipakai untuk pujian sambil menunggu jama’ah sholat.

Konon syair ini dikarang Sunan Bonang, memang ajaran para sunan tidak ‘njlimet’ beliau-beliau ini dalam menyebarkan ajaran agama menyatu dengan tradisi, pendekatannya persuasif, menanam ajaran Islam dalam tradisi tersebut, sehingga tumbuh dan bercabang menjadi tradisi yang islami dan sama sekali tidak bertentangan dengan pokok ajaran agama islam, meskipun akhir akhir ini ada sekelompok kecil yang mneragukan keabsahan ajaran para sunan tersebut. Bisa jadi cara istinbath-nya yang berbeda sehingga menganggap bahwa setiap yang baru adalah terlarang.

Di duga bahwa asal usul tembang tombo ati diambil dari sebuah kitab karya Ibnu al-Jauzi (597) yaitu “Shifat Ash Shafwah” bahwa pada saat menulis biografi Yahya Bin Mu'adz Ar Razi (w.258 H), Yahya menyampaikan lima obat hati (jw. tombo ati) bisa di ruju’ dalam kitab Shifat Ash Shafwah, 4/92.

Dalam kitab itu Yahya bin Muadz menyatakan,

دواء القلب خمسة : قراءة القرأن بالتفكر وخلاء البطين . قيام اليل . تضرع عند السهر . مجالسة الصالحين (صفة الصفوة لإمام الجوز)

Obat hati ada lima, membaca qur’an dan merenungkannya, mengosongkan perut, sholat malam, merndahkan diri pada waktu sahur, berkumpul dengan orang-orang shalih

Agaknya makna tersebut sangat dekat dengan syair tombo ati yaitu;

Tombo ati iku ono limo: obat hati itu ada lima

Moco qur’an angen-angen sak ma’nane: membaca qur’an sambil merenungkan maknanya

Kudu weteng ingkang luwe: perut harus lapar

Sholat wengi lakonono: sholat malam, jalankanlah

Dzikir wengi ingkang suwe: dizir di waktu malam yang lama

Wongkang sholih kumpulono: orang sholih kumpulilah

Jika benar bahwa Sunan Bonang adalah menggubah syair dari ajaran yang disampaikan oleh Mu’adz bin Yahya, maka alangkah cerdasnya beliau membaca situasi danmasyarakat pada masa itu yang tidak banyak mengerti tentang Bahasa Arab. Bisa diduga seandainya disampaikan dalam bahasa Arab maka ajaran tombo ati akan lekas lenyap dari ingatan para pendengarnya.

Seandainya rajutan kata yang di susun oleh ini faktor kebetulan pun, kita tetap angkat topi setinggi-tingginya atas ilmu yang di ampuh sebagai teladan masyarakat di zamannya. Agaknya corak dakwah semacam ini berbeda jauh dengan masa sekaran dimana selalu saja yang Jika demikian, maka hal ini merupakan salah satu indikator bahwa ajaran Walisongo bersumber kepada ulama terdahulu, tinggal generasi Islam saat ini, tidak hanya bisa manghafal, namun juga dituntut untuk mengamalkan 5 perkara yang amat dianjurkan itu, hingga hati menjadi tenang.

Metodologi Tasawuf Baru, Mungkinkah?

Untuk mencapai kedekatan dengan Tuhan dibutuhkan metode formula tertentu meskipun dengan formula apapun sah dan dibolehkan dan terbuka luas untuk berbagai cara. Cara dan metode tersebut dibukukan dalam kerangka memberikan arahan dan panduan yang dikodifikasikan dalam bentuk disiplin ilmu yang disebut dengan ilmu tasawuf.

Tasawuf adalah jembatan manusia untuk mendekati tuhannya, mungkin ada yang mengatakan bahwa ini bukanlah ilmu tuhan karena diciptakan dan dikreasikan berdasarkan kerangka pikiran manusia namun bukan berarti mempelajarinya adalah bid’ah atau ada akan tetapi hal ini dimaksudkan agar orang orang yang ingin mengikuti jalan dan cara bertasawwuf kepada atau mendekatkan diri kepada Allah adalah bagian dari cara emereka untuk mendapatkan

Dalam kerangkan perkembangan ilmu pengetahuan tidak menutup kemungkinan akan muncul konsep metodologi dalam tasawwuf, meskipun konsep baru tersebut turunan dari konsep lama, karena memang pada dasarnya ilmu berkembang sesuai dengan perkembangan zaman dan tempat. Faktor lain yang ‘diduga’ dapat menimbulkan perkembangan ilmu tasawwuf baru adalah kita tahu bahwa pada permulaannya ilmu tasawwuf adalah hasil dari refleksi mendalam yang tinggi dari para saliknya. Tingkat subyektifitas itulah yang memungkinkan adanya konsep baru dalam tasawuf menjadi tumbuh

Malu Menjadi Ciri Khas Manusia Sehat

اَلْـحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ

“Malu itu kebaikan seluruhnya.”(HR. Bukhari-Muslim)

CERAMAH tasawuf | Malu menjadi ciri khas manusia sehat secara spiritual, sifat ini disematkan kepada manusia agar menimbulkan kemampuan untuk menahan diri dari berprilaku binatang, kata al haya’u (malu) seakar dengan kata al-hayatu (hidup), Ibn Qayyim menegaskan, Sedikitnya rasa malu tanda hati dan ruh mati, juga seakar dengan kata al-hayaa (air hujan) yang berarti menumbuhkan dan membangkitka untuk menjalankan perintah karena malu kepada Allah, derajat sifat malu amatlah mulia di Sisi-Nya.

Sedangkan menurut istilah malu adalah akhlaq yang sesuai dengan sunnah, membangkitkan fikiran untuk meninggalkan perkara yang buruk dan menjalankan perintah Allah sebagai kewajiban dan memenuhi hak Allah atas hambanya. Bisa dibayangkan betapa bejatnya orang yang kehilangan sifat malu “Sesungguhnya termasuk yang didapati manusia dari perkataan para nabi terdahulu adalah, ‘Jika engkau tidak malu maka lakukanlah sekehendakmu’

Al kisah ada seorang sahabat mendengar

Rasul saw bersabda: “Hendaklah kamu benar-benar malu kepada Allâh!”.

Kami mengatakan, “Wahai Rasûlullâh, al-hamdulillah kami malu (kepada Allah)”.

Rasul bersabda: “Bukan begitu, Tetapi sesungguhnya malu kepada Allâh adalah engkau menjaga kepala dan isinya, menjaga perut dan apa yang berhubungan dengannya, dan hendaklah engkau mengingat kematian dan kebinasaan. Dan barangsiapa menghendaki akhirat, dia meninggalkan perhiasan dunia. Barangsiapa telah melakukan itu, berarti dia telah benar-benar malu kepada Allah (HR. Tirmidzi dan Ahmad)

Karena malu adalah sifat tentu bisa menmpel dimana-mana, bahkan bisa menempel diperbuatan baik, ada sebagian orang yang melakukan perbuatan buruk karena malu dengan temannya, ada juga yang melakukan ibadah karena malu, begitu juga sebaliknya. Malu kepada Allah bila tidak melakukan kewajiban dan menjauhi larangan-Nya karena malu kepada Allah, malau dalam konteks ini adalah sebagian dari perbuatan iman. Jadi, Koruptor yang merampok uang rakyat tidak lain adalah disebabkan karena pada saat melakukannya pasti tidak disertai dengan sifat malu, sehingga dengan mudah ia melakukan semaunya

Rasul Saw bersabda :

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ اْلأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

Sesungguhnya di antara apa yang didapati manusia dari kalam nubuwwah yang terdahulu adalah “apabila engkau tidak malu, maka lakukanlah semaumu”(HR. Al Bukhari / 6120)

Dahulu, orang-orang Jahiliyyah –yang berada di atas kebodohannya- sangat merasa berat untuk melakukan hal-hal yang buruk karena dicegah oleh rasa malunya, diantara contohnya ialah apa yang dialami oleh Abu Sufyan ketika bersama Heraklius ketika ia ditanya tentang Rasul saw

“Demi Allah, kalau bukan karena rasa malu yang menjadikan aku khawatir dituduh oleh mereka sebagai pendusta, niscaya aku akan berbohong kepadanya (tentang Allah swt).” (HR.al-Bukhari). Rasa malunya menghalangi dia untuk berbuat dusta atas nama Rasulullah saw lantaran malu jikalau Abu Sufyan akan dituduh sebagai pendusta.

***

Menempatkan sifat malu sesuai pada porsi dan kebutuhannya akan menjadi hiasan setiap aktifitas yang dikerjakan, malu kepada Allah dalam meninggalkan perintah, malu kepada jabatan bila berkhianat dan seterusnya, untuk itu perlu bagi kita mengoptimalkan rasa malu itu dengan membangun logika akal sebagai pertimbangannya dan agama sebagai ‘patokan’ hidupnya, agar merasakan malu atas tanggung jawab yang diembannya Rasul saw bersabda:

مَا كَانَ الْفُحْشُ فِي شَىْءٍ إِلاَّ شَانَهُ، وَمَا كَانَ الْحَيَاءُ فِي شَيْءٍ إِلاَّ زَانَهُ

“Tidaklah perbuatan keji ada pada sesuatu kecuali akan mengotori. Dan tidaklah sifat malu ada pada sesuatu melainkan pasti akan menghiasinya.”

(HR. Tirmidzi, Ibnu Majah, Ahmad)

Dalam kaitannya masalah di atas Hasan al-Bashripernah mengatakan ada empat hal bila empat hal tersebut ada pada diri seseorang satu saja maka ia dianggap menjadi oranag yang sholih

• Agama sebagai petunjuknya
• akal yang meluruskannya
• mawas diri yang menjaganya
• malu yang menggiringnya.”

Sifat malu membuahkan terjaganya kehormatan dan wara’ yang merupakan sifat mulia di hadapan Allah dan makhluknya, seseorang yang hidup tanpa rasa malu akan dibenci oleh manusia lainnya, terlebih lagi jika soal makan (harta) dan jabatan. Gejolak akhir-akhir ini banyak yang sudah tidak malu-malu dalam soal jabatan telah terjadi, mayoritas yang ingin duduk sebagai calon legislatif dibangsa ini minta dipilih, menurut kami, hal itu adalah sangat menggelikan bukankah mereka juga harus malu pada dirinya sendiri bila tidak mempunyai kelebihan dan kehebatan dalam menejemen berstrategi mengatur rakyatnya. Namun yang terjadi bukan sikap malu yang tumbuh adalah dorongan nafsu merasa bisa menjadi pimpinan. Mungkinkah masih ada rasa malu dalam dirinya? jawabnya yang pasti dapat dijumpai dalam dirinya masing-masing

Jujur Menjadi Pintu Masuk Semua Kebaikan

Rasulullah selalu berpesan agar setiap muslim untuk berlaku jujur, jujur terahdap Allah, dirinya dan terhadap orang lain terutama pada saat dibutuhkan dengan cara dengan mengatakan apa adanya meskipun harus menanggung akibatnya, seperti dalam persidangan yang menyangkut hajat orang banyak, seperti dimintai kesaksian di pengadilan apalagi terkait dengankasus korupsi uang negara, sebagaimana Hadits Nabi saw yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban

قل الحق ولو كان مرا

Katakan kebenaran walau pahit (HR. Ibnu Hibban)

Makna gampangnya, Jujur adalah mengatakan sesuatu sesuai dengan kejadian yang sebenarnya, tanpa ada tendensi untuk menutupi kesalahan orang lain, kita bisa bayangkan seandainya para saksi itu berkata jujur maka hakim akan dengan mudah menjernihkan putusannya, yang salah diputus salah dan sebaliknya yang benar akan mendapat kebenarannya. 

Alangkah damainya dan tentramnya hidup dalam bangsa yang penuh dengan kejujuran, akibat yang dirasakan dari perbuatan jujur adalah kebaikan yang merata ke segala arah, tak terbedakan mana penguasa atau rakyat jelata, tak ada lagi mana cicak dan mana buaya. Pendek kata kejujuran menjadi pintu masuk semua kebaikan. Sebaliknya, Kebohongan membuka jalan lebar kepada keburukan, uniknya di dalam perbuatan bohong, untuk menutupinya butuh kebohongan yang lebih besar lagi, dari kebohongan semula.

Kejujuran rupanya mempunyai pertalian erat dengan aqidah. Seseorang yang aqidahnya kuat akan selalu berbuat jujur, karena merasakan kemaha hadiran Allah swt, setiap gerak dan langkahnya selalu merasa diawasi oleh Allah swt Yang Maha Mengetahui. 

Rasul saw bersabda yang diriwayatkan oleh Aisyah dikatakan bahwa: “ Sifat yang dibenci oleh Rasulullah adalah bohong”. Kalau ada orang yang berbohong sekali, maka tidak akan hilang dalam ingatan Rasulullah sampai orang itu bertaubat. Mengapa bohong itu sangat serius ? dan jujur sangat penting ?. Jujur adalah pintu kebaikan. Bohong adalah pintu kejahatan. Artinya, kalau yang kita buka adalah pintu kejujuran, maka akan masuk asemua kebaikan, sebaliknya bohong adalah pintu kejahatan, kalau dibuka pintu kebohongan maka akan masuk seluruh kejahatan.

Ada seorang yang datang kepada Rasulullah ingin memeluk agama Islam tetapi ia hobby berzina. Persoalan tersebut jika dibawa kepada seorang psikiater mungkin resepnya akan beraneka warna, tetapi Rasulullah memberikan resep yang sangat singkat, yaitu tidak boleh berdusta (bohong). Apa hubungan zina dengan bohong ? bohong adalah pintunya, jika pintunya dibuka, maka segala dosa itu akan masuk, tapi jika kebohongan itu ditutup maka segala dosa tidak akan masuk. Artinya dari seluruh kejahatan yang kita kerjakan itu akibat kita sering berani berbohong dan berdusta.

Sebagai orang mu’min sifat jujur adalah salah satu ciri yang harus dilekatkan dalam dirinya, mungkin saja orang mukmin bermaksiat tetapi seorang mu’min tidak mungkin melakukan kebohongan. Suatu hari Rasulullah saw bersabda: “ setiap mu’min mungkin saja mempunyai sikap yang jelek,. Tetapi yang tidak boleh adalah dusta dan khianat, kemudian datang seseorang yang bertanya, wahai.. Rasul saw, mungkinkah seorang mu’min itu penakut, 

Rasul saw menjawab:”mungkin”

Mungkinkah seorang mukmin itu bakhil ?”. Jawab Rasulullah : “mungkin”.

Sahabat kembali bertanya : “Mungkinkah seseorang mukmin al Kadzab (berdusta) ?

Rasul saw menjawab : “Tidak mungkin”.

Terkadang kita berbohong tetapi dalam kesadaran diri kita, kita tidak merasakan bahwa ada masalah besar dengan akhlak kita, padahal sekelumit kisah di atas, seolah-olah larangan keras dari rasul saw untuk orang-orang yang berbohong, bahkan bohong mengeluarkan manusia dari bingkai keimanannya. Pada postingan penagih pajak yang jujur di sana banyak pelajaran berharga yang membuat kita bisa membedakan dengan jelas prilaku pejabat terdahulu dan sekarang

Solusi Mengatasi Dengki

Iri hati dan dengki adalah penyakit buruk yang harus cepat dikenali serta dicarikan solusi mengatasi dengki yang bersemayam di dalam hati, karena sifat dengki akan menggerogoti amal baik seseorang, laksana kobaran api yang membakar kayu kering dalam waktu sekejap api dengki membesar dan melenyapkan semua perbuatan baik yang susah payah telah kita dikerjakan. Sebagaimana sabda Nabi saw;

إياكم والحسد، فإن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب أخرجه أبو داود

Takutlah terhadap iri hati, sesungguhnya iri hati itu memakan kebaikan sebagaimana api memakan kayu bakar (HR. Abu DAud)

iri hati masuk kedalam hati seorang hamba dengan sangat halus dan nyaris tidak terasa, karena itu hendaknya seorang hamba Allah yang beriman selalu waspada dan mendeteksi sejak dini sebelum sifat dengki mengakar di dalam hati, adapau cirinyan adalah; Pertama, Bila ada orang lain mendapatkan nikmat maka di dalam hatinya ada rasa benci, meskipun nikmat tersebut tidak melalui tangannya. Orang iri yang demikian dicela karena seolah olah ia tidak terima dengan takdir yang telah digariskan oleh Allah swt. salah satu firman Allah yang mencela orang

Yahudi dalam kaitannya dengan sifat hasadnya adalah ;

أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا ءَاتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَا ءَالَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا. فَمِنْهُمْ مَنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا.

"ataukah mereka dengki kepada manusia (Muhammad) lantaran karunia yang Allah telah berikan kepadanya? sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab dan Hikmah kepada keluarga Ibrahim, dan Kami telah memberikan kepadanya kerajaan yang besar. Maka di antara mereka (orang-orang yang dengki itu), ada orang-orang yang beriman kepadanya, dan di antara mereka ada orang-orang yang menghalangi (manusia) beriman kepadanya. Dan cukuplah (bagi mereka) Jahannam yang menyala-nyala apinya". (QS. An-Nisa’: 54-55)

Pendek kata dengki adalah sifat yang merusak diri pemilik sifat tersebut, lebih jelasnya Allah memberikan penjelasan tentang sifat dengki sebagaimana firmannya

إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ.

Jika kamu memperoleh kebaikan, niscaya mereka bersedih hati, tetapi jika kamu mendapat bencana, mereka bergembira karenanya. Jika kamu bersabar dan bertakwa, niscaya tipu daya mereka sedikitpun tidak mendatangkan kemudharatan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan. (QS. Ali Imran: 120)

Sifat kedua sebagai indikasi masa inkubasi penyakit iri hati adalah ia menginginkan nikmat yang diperoleh oleh orang lain meskipun dalam hatinya tidak menginginkan nikat yang ditangan orang lain tersebut lepas. Sifat kedua ini lebih banyak kita temui, antar sesama pegawai, sesama pejabat dan teman sejawat dalam satu profesi, masing masing bersaing keras dalah soal duniawi, mulai bersaing dari tempat tongkrongan, gaya hidup, rumah, kendaraan dan berbagai macam 'atribut' duniawi lainnya. Nyaris dengki hanya terjadi pada soal duniawi, karena itu soal ibadah dan ilmu justru manusia disarankan untuk iri hati kepada orang orang yang 'levelnya' lebih tinggi

5 Solusi mengatasi dengki

1. Merasa dirinya paling mulia dibanding orang orang disekitarnya, ta’azzuz (merasa paling mulia), adalah penyebab utama, dengan kemulyaab karena itu sebagai solusinya biasakan memuji keberhasilan seseorang meskipun di dalam hati adalah salah satu, pahamilah bahwa semua yang didapat bukan karenan kehebatannya tetapi karena pemberian sang Kuasa. jangan merasa ketika diungguli akan menajadi rendah, sesungguhnya seseorang tidak akan bisa rendah derajatnya bila Allah akan mengangkatnya
2. Sombong disinyalir sebagai rasa takabbur merasa dirinya lebih besar segala-galanya, pengaruhnya, pengetahuannya dan segala bentuk atribut duniawi lainnya. Jangan merasa yang lain. atau sombong. Ia memandang remeh orang lain dan karena itu ia ingin agar dipatuhi dan diikuti perintahnya. Ia takut apabila orang lain memperoleh nikmat, berbalik dan tidak mau tunduk kepadanya.
3. permusuhan, Cikal bakal kedengkian yang tak berujung pangkal adalah permusuhan, permusuhan menjadi penyebab kedengkian nomer wahid. Untuk mengatasi hal ini maka sangat dianjurkan untuk memperdalam ilmu pengetahuan agama yang terkait dengan persaudaraan, pentingnya kebersamaan dalam suka dan duka selama perjalanan hidup di dunia ini. Karenanya agama manapun sangat menganjurkan adanya tolong menolong antar sesama.
4. Ta’ajub dan heran atas keberhasilan yang bisa dicapai oleh potensi dan kemampuan dirinya. Apapun keberhasilan kita harus dikembalikan kepada Allah, karena semata mata atas pertolongan Allah, dan begitupun ketiak menuai derita atau kegagalan harus ditumbuhkan sifat sabar bahwa semua telah sesuai dengan takdir terbaik untuk hambanya
5. Hubbur riyasah, di tahun 2014 ini, cinta terhadap kekuasaan sangat nampak sekali, dimana-mana banyak poster yang ditempel di pohon-pohon yang tumbuh di bahu jalan, semakin ramai jalan tersebut dilalui oleh pengguna jalan, maka semakin ramai pula gambar yang tempel. Pesan yang ingin disampaikan sebanernya sama meskipun gambar dan warnanya berbeda-beda, yaitu meminta simpati untuk di coblos agar bisa memimpin minimal 5 tahun kedepan. Untuk mengatasinya, ingatlah bahwa kepemimpinan adalah sebuah tanggung jawab dan amanah, jika tidak bisa mengembannya maka akan menyesal kelak di akhirat

Akhirnya mintalah selalu pertolongan kepada Allah sebagaimana Firmannya :

وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ.

dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia dengki".

Doa Keluarga Sakinah

Ya Allah.... kuasamu telah kau utus wanita cantik menjadi pasanganku
hiasilah dengan akhlak mulia selamanya agar kebahagiaan ini tak tercerabut sari akarnya
Segala puji dan syukur ku sampaikan kepadamu atas anugerah yang telah kau berikan

Ya Allah.. dengan segala keterbatasn kami selalu mengharap ridho darimu
lindungilah keluargaku dari segala bahaya dari orang orang yang dengki atau sifat buruk lainnya
Sadarkan mereka yang masih dalam keterbatasan pengetahuan akan hidup nan berliku ini

Ya Allah... Engkai maha pengampun, ampunilah segala dosa-dosaku dan dsa keluargaku
Curahkan ampunan dan rahmatmu untuk membaluri semua jiwaku, mengiringi semua langkahku
kuasanmu tak akan membuat orang mampu untuk menjauh dari pengangkatan derajatmu

Ya Allah... atas jalan berliku, lapang dada untuk menerimanya, mudahkan untuk menjalaninya
dalam sepi hanya petunjukmu yang kami harap, dalam semua hidupmu terhadap ridhamu yang kami pinta
semua doa yang ku panjatkan engkau maha mendengar dan melihat, kabukanlah

untuk artikeltentang doa, silahkan baca lebih detail tentang kekuatan suprarasional dibalik do'a

Ustad Badrol

Ustadz adalah label suci yang disematkan oleh masayarakat disekitarnya kepada seseorang yang dianggap mempunyai spiritual lebih, taat beribadah, dan patut dijadikan teladan dari berbagai segi; tindakan, perkataan dan prinsip hdupnya. Namun faktanya tidak demikian, terbukti ada beberapa kasus seorang ustadz justru meminta imbalan yang tak layak atas jasa yang telah diberikan kepadanya, entah berupa pengobatan atau diundang untuk memberikan nasehat agama atau lebih tepatnya ustadz bandrol 

Sudah kita ketahui bersama bahwa pe-labelan ustadz bukanlah pelabelan yang mempunyai standar tertentu berdasarkan konvensi atau ujian layaknya gelar kesarjanaan, juga bukan hasil rapat masyarakat sekitar, karena itu bisa saja mereka mendapat gelar tersebut lantaran dibranding oleh media massa, oleh karena itu kita mesti sadar dan pandai-pandai dalam menilainya. Akhir-akhir ini banyak bermunculan orang orang yang bangga dengan dipanggil ‘pak usatadz’ hanya dengan modal berbaju muslim dengan kalung surban, rajin sholat dan adzan di mushollah kemudian dipanggil pak ustadz, lebih geli lagi jika kemudian sudah enggan belajar padahal secara materi ilmu keagamaan mininm hehe..

Amat rendahlan seorang ustadz yang demikian, jika seorang ustadz adalah seorang ‘ulama yang notabenenya adalah sebagai pewaris Nabi (waratsatul anbiya’) meskipun jika terkadang penulis juga berfikir bahwa Nabi tidaklah diperintah untuk berdakwah, yang diperintah berdakwah adalah seorang Rasul. Dengan kata lain profesi ustadz lebih mendekati sebagai pewaris para Rasul. Tidaklah penting masalah itu, yang terpenting adalah akhlak mereka dalam memberi imbalan dengan bandrol tertentu yang diatur oleh seorang menejer. Dalam tulisan ini akan kami bedakan manakah yang termasuk ulama’ul akhirat dan ulama’ yang jahat (ulama suu’)

Tulisan ini hanya ingin memberikan penderahan kepada pembaca untuk membuka mata dengan lebar bagaimana cara membedakannya antara ulama’ akhirat dengan ulama’ suu’.Mereka tidak bisa diketahui secara pasti karena berkaitan dengan sifat bathiniyah, tetapi meski demikian para ulama’ tasawuf memberikan ciri cirinya,

Ciri Ulama’ akhirat adalah ustadz/ulama’ yang selalu melakukan tugasnya semata-mata karena Allah dan tidak ada embel-embel duniawiyah yang ada pada dirinya, dirinya mempunyai tanda berprilaku baik, tawadhu’, penuh rasa takut ancaman Allah, zuhud, qona’ah dengan yang sedikit, rajin berinfak dengan kelebihan hartanya, memberi nasehat, penyayang kepada orang lain, tidak tama’, tidak sombong dan tidak rakus terhadap bendawiy dan sederet sifat lainnya. Ulama’ model seperti ini adalah dambaan surga, ia dijanjikan oleh Allah sebagai penghuni surga yang penuh dengan kenikmatan.

Adapun ciri ulama’ suu’ ulama’ yang jahat adalah ulama’ yang berprofesi sebagai da’i tetapi tidak menginginkan dakwah sebut saja alim di lisan tetapi hatinya munafiq, ia membaca qur’an tetapi bacaannya tidak sampai melewati tenggorokannya, hambar dan jauh dari kemantapan dalam berucap. Suka dengan materi, memberikan target dari jasa ceramah yang diberikan. Ulama’ semacam ini sudah beredar di sekitar kita karena itu waspadalah terhadap ustadz badrol. Semoga kita semua dijauhkan darinya, mungkin inilah yang dikatakan oleh Umar ra, sebagai prediksi tanda akhir zaman

إنى أخوف ما أخاف عليكم منافق عالم بالسان

Sesungguhnya yang paling aku takutkan kepada kalian adalah orang munafik yang ‘alim lisannya

Ketika Kesalahan Dianggap Kebenaran

Seburuk buruk manusia adalah orang yang sakit hatinya, nista perbuatannya namun tak mampu berusaha mencari obatnya, bukan kesembuhan yang didapat melainkan justru bertambah parah. Al Qur’an mensinyalir bahwa orang yang hatinya sakit tetapi tidak merasa berpenyakitan, tak pelak lagi penyakit hatinya bertambah lama semakin parah parah, fii quluubihim maradhun fazaaduhum maradha (dalam hatinya ada penyakit dan bertambah-tambah)

Agaknya hati yang berpenyakitan tak mampu menahan pedihnya formula obat penyembuhnya, tak heran karena ulama’ tasawuf manapun meyakini bahwa penyakit di dalam hati sulit dicari obatnya (‘ilajuhu ‘asirun). Fenomena ini menggejala di masyarakat umum, di semua lapisan masyarakat, bahkan tak jarang kita jumpai seseorang yang dianggap sekali lagi –hanya- dianggap sebagai orang baik ternyata hatinya masih cemar ‘debu’ kesombongan merasa benar atas segala perbuatannya. Kondisi penyakit ini menunjukkan betapa parahnya penyakit hati yang dideritanya:

Abu Darda’ pernah berkata, “tidaklah orang yang merasa aman dengan keimanannya kecuali imannya telah dirampas oleh setan” perpanjangan kata penuh hikmah tersebut, tidaklah oran yang merasa benar kecuali kebenaran telah dirampas oleh setan, tidaklah orang yang merasa alim kecuali keilmuannya telah diperbudak oleh setan. Amatlah buruk orang yang demikian ini.

Ada beberapa hal yang menyebabkan penyakit hati bertambah parah;

1. Karena tidak kuat menahan pedihnya pada saat perbuatan salahnya diketahui oleh orang lain, setelah dinasehati seolah menjadi pil pahit yang tak sanggup dtelannya karena terhalang bangunan dinding nafsu yang kokoh lagi kuat
2. Karena kurangnya pengetahuan, minimnya ilmu tasawuf membuat manusia mengambang, hanya mengetahui kulit luarnya tidak mengetahui delik-delik gejala penguasan nafsu atas hatinya. ‘Alim perasaanya, fasih lisannya tetapi munafik perbuatannya. Inilah yang paling dikhawatirkan oleh Nabi saw di akhir zaman
3. Hiasan setan telah menyemat membalut erat di dalam hatinya, kita sering melihat seseorang hanyut dalam buaian pujian, padahal pujian seseorang hanya berkisar pada pandangan mata, pandangan mata adalah lemah, karena hanya melihat sisi luarnya saja. Dari gaya bicaranya, kostum kebesarannya, perasaannya. Padahal Allah hanya melihat hati bukan rambut sampai kaki.

Adapun formula pengobatannya adalah dengan membelokkan jalan lurusnya nafsu ke arah yang benar dengan ramah, bila masih tidak bisa disadarkan, sadarkan dengan kekerasan, jika tahap kedua ini masih utuh dan makin bertambah sakitnya. Maka lebih baik ucapkan ‘selamat, silahkan teruskan watak buruk seperti itu’ atau dalam bahasa al Qur’annya (qaalu salaama)